COMO CAPTAR LA ENERGIA DE LOS ARBOLES

Cuando caminamos entre los árboles en un parque o un bosque, podemos llegar a sentir la energía que desprenden. Los celtas creían que cada árbol poseía un espíritu sabio y que sus rostros podían verse en la corteza de sus troncos y sus voces escucharse en el sonido de las hojas moviéndose con el viento. Los árboles nos ayudan a establecer contacto con el poder de la naturaleza, nos dan herramientas para sanarnos, relajarnos, fortalecernos, cargarnos de energía vital y son portadores de los mensajes de la madre Tierra. Existen cada vez más personas que han comprobado los beneficios de abrazar los árboles. Al revés que con las personas que al abrazarlas podemos notar pérdidas de energía debido a factores emocionales, con un árbol siempre notaremos que nos carga, nunca que nos descarga. No olvidemos que todo ser vivo es energía, y al igual que nosotros, los árboles tienen la suya propia, muchas veces entramos en sintonía y sentimos como fluye expresando nuestra sensación de bienestar, tranquilidad, serenidad, etc. Desde aquí queremos compartir la energía que te aporta cada árbol en concreto, porque cada uno tiene una característica, determinada por su especie, velocidad de crecimiento, entorno. ¿CÓMO CAPTAR LA ENERGÍA DE LOS ÁRBOLES? La energía que emanan los árboles, al igual que la nuestra, es invisible al ojo físico, es lo que llamamos el aura, muy perceptible sensitivamente. El árbol al igual que las personas está emitiendo vibraciones energéticas constantemente y son perfectamente asimilables por el ser humano, se pueden absorber y podemos beneficiarnos de sus efectos. Existen dos formas fundamentales de captarla: - A TRAVÉS DE LA EMANACIÓN ÁURICA DEL ÁRBOL Su extensión es más o menos grande según las características de cada árbol y su situación ambiental. Bastará penetrar en su radio de acción. Este tipo de energía se absorbe con el simple hecho de pasear por un bosque, conscientemente podemos aumentar su captación regulando nuestra respiración a un ritmo tranquilo y algo profundo. En la práctica, esto lo podemos hacer: 1.- Camina entre los árboles y escoge alguno que te llame la atención. 2.- Acércate a él, obsérvalo y capta su energía, no trates de analizarlo mentalmente o de establecer un vínculo emocional. Sólo nota su tono vibratorio. 3.- Tócalo al mismo tiempo que cierras los ojos, con tu mano izquierda. Reconoce su fuerza y su influencia en el entorno. Observa si es un árbol solitario o un pastor de árboles que tiene influencia sobre el colectivo. Capta si su energía es curativa, o si es protectora y amorosa, o si es sabia, o si es imponente en todo ese territorio o de cualquier otro tipo. Acepta esa energía sin más y pregúntate si deseas recargarte a ti mismo con esa fuerza. 4.- Establece contacto con la energía del árbol mediante tu corazón energético. Vacía tu ruido interno, fluye en el amor y escucha al árbol. Capta su espíritu. Preséntate con tu nombre y entra en un espacio donde la comunicación es energética y no sonora. Puedes pedir consejo sobre cualquier situación que necesites, cargarte de energía, relajarte o aceptar su sabiduría. 5.- Escucha la en tu corazón, da las gracias, levántate y despídete poniendo tu mano derecha sobre su tronco. - EN CONTACTO DIRECTO CON EL ÁRBOL Utilizando las manos: A través de ellas podemos realizar una captación más consciente, son una zona muy sensible a la emisión y captación vibratoria ya que en la palma existen varios puntos de entrada y salida de energía. La posición más conveniente es la de seguir las grietas o fisuras de la corteza en el sentido que las presenta el árbol. Utilizando la espalda: La parte central de la espalda, recorriendo la columna vertebral, se encuentra el canal energético principal del cuerpo. Apoyando esta zona en el tronco del árbol absorberemos la energía que emana. Desde la antigüedad ya se sabe que cada árbol alberga un espíritu que le confiere una fuerza determinada, una energía que le da un poder genuino y exclusivo, según a la clase que pertenezca. En ocasiones podemos buscar la fuerza del árbol para mitigar el dolor de una enfermedad, para superar las preocupaciones o simplemente para conseguir alcanzar nuestro propio equilibrio. Este intercambio energético no afecta negativamente al árbol, ya que este las transmite a la Madre Tierra y esta las transmuta completamente. En las técnicas orientales, como el chi-kung, hay una postura que se llama “abrazar el árbol”. Esta posición estática alinea todos los huesos del modo más eficaz posible. Buddha se iluminó bajo una higuera. Jesús estuvo en el monte de los olivos. A los cátaros les gustaban las acacias. Los Druidas preferían la fuerza masculina del roble para usar su sabiduría. Los jóvenes enamorados buscaban el tilo para confiar sus intimidades amorosas porque representaba el vigor de Venus. De cualquier modo existen diferentes clases de árboles y es un ejercicio interesante conocer las diferentes energías que fluyen a través de ellos. Una buena forma de hacerlo es abrazándolos al mismo tiempo que nos hacemos uno con él

GAYATRI MANTRA

OM BHUR BHUVA SVAHA TAT SAVITUR VARENYAM BHARGO DEVASYA DHEEMAHI DHI YO YONAH PRACHODAYAT OM - Es Brahman, el sonido como base de la creacion BHUR - Plano fisico, se refiere al cuerpo fisico, hecho de los 5 elementos BHUVA - Es la presencia de prana, lo que anima al cuerpo, el eter, lo sutil SVAHA - La tierra de los dioses, el cielo, lo causal TAT - Dios o Brahman SAVITUR - Aquello de lo cual todo es creado VARENYAM - Listo para ser adorado BHARGO - El radiante fulgor espiritual, la luz que confiere sabiduria DEVASYA - Realidad divina, gracia divina DEEMAHI - Meditamos, contemplamos DHI YO - Intelecto YO - Que NAH - Nuestro PRACHODAYAT - Ilumina TRADUCCIONES El Gayatri Mantra puede ser traducido de muchas maneras, algunas son: 1. Meditamos en el Esplendor Espiritual de Aquella realidad suprema y Divina, fuente de las esferas fisicas, astrales y celestes de la existencia. Permite a aquel divino ser supremo que ilumine nuestro intelecto, para que podamos hacer realidad la suprema Verdad. 2. Oh Divina Madre, nuestros corazones estan llenos de oscuridad, por favor, aleja esta oscuridad de nosotros e ilumina con la refulgencia de Tu gracia nuestro ser interno. 3. Meditamos en la gloria de ese Ishuara que ha creado el universo, a quien es justo adorar, que es una encarnacion de Conocimiento y Luz y que es el destructor de todos los pecados y de la ignorancia. Ojala que el ilumine nuestros intelectos. El Gayatri mantra es una plegaria universal tenida como reliquia en los Vedas, las mas antiguas escrituras del hombre. Puede ser recitado con devocion para el beneficio material o espiritual propio, en cualquier era y en cualquier parte del mundo. Este mantram tiene un inmeso poder, puede cantarse en cualquier momento y en todo lugar, y redime a quien lo canta. Esta directamente dirigido a nuestra Divina Madre, el amor y la reverencia por el mantra y la fe en los resultados que promete son mucho mas importantes que la mera repeticion mecanica mientras la mente vaga en otros temas. BENEFICIOS DE ENTONAR EL GAYATRI MANTRA Agudiza la facultad de adquirir conocimiento Alivia las enfermedades Evita todas las miseria Nos protege de todo peligro Proporciona el estado de plenitud Asegura un futuro brillante y auspicioso Te provee de inagotable fuerza para superar todos los obstaculos Libera de la rueda de nacimiento y muerte Limpia la mente Es la llave que abre la puerta de la conciencia cosmica Confiere sabiduria, prosperidad, pureza y liberacion Remueve todo temor Destruye el karma

Significado : Mantra

Mantra: Es una palabra de origen sánscrito que está formada por los términos manah (man) que significa mente o palabra, y trāyate (tra) que significa sagrada o trascendente. Lo más importante del canto o recitación de un mantra es su intención, y la característica primordial para que se trate de un mantra, es la repetición. Al cantar un mantra la mente ordinaria está ocupada en el canto y de esa forma la conciencia puede pasar a una dimensión más sutil.

Krishnamurti

Si durante el día está usted alerta, si está atento a todo el movimiento del pensar, a lo que usted dice, a sus gestos -cómo se sienta, cómo camina, cómo habla- si está atento a sus respuestas, entonces todas las cosas ocultas salen a la luz muy fácilmente. En ese estado de atención lúcida, despierta, todo es puesto al descubierto.

"So-Ham" es el mantra natural, el mantra del Ser

"So-Ham" es el mantra natural, el mantra del Ser. No pertenece al este ni al oeste, ni a ninguna religión, sino que está inherente en todos nosotros, se repite a sí mismo continuamente, acompañando nuestra respiración. Mientras este mantra siga andando en nuestro interior, hay vida en el cuerpo. Ni bien se detiene, ya no somos más. "Prana" (aliento), la fuerza vital, no es diferente a la Suprema Conciencia. "La Conciencia Universal se hizo Prana". Primero, Conciencia se hace Prana y luego, a través del Mantra, potencia el proceso de respiración en el cuerpo humano. Es la suprema energía, Kundalini, la que late en forma de inhalación y exhalación, constantemente pronunciando las sílabas "Soh" y "Ham". Es el divino latir de la suprema energía. "Ham", la sílaba que sale con la exhalación, es la suprema conciencia de yo, el perfecto "yo soy", que es Dios. La fuente del Soh Ham es el corazón Bhagavan dice, "la fuente del Soh Ham es el corazón. Es el corazón de donde surgen las sílabas, es en el corazón donde ellas se desvanecen. Si observáis vuestra respiración, notaréis que surge del interior, con el sonido "Soh", sale del cuerpo a una distancia y se disuelve allí. Una fracción de segundo después, la inhalación se eleva con el sonido "Soh" y vuelve a ingresar al cuerpo. Se funde en el corazón por un instante y sale nuevamente en la forma "Ham". Entre la inhalación y la exhalación y entre la exhalación y la inhalación hay una fracción de segundo que es de quietud absoluta y está libre de todo pensamiento. Ese espacio es el espacio de la Verdad. Cuando respiráis hacia adentro y hacia fuera escuchando al "ham" y al "Soh" deben concentrarse en ese espacio por el tiempo que dure. A medida que practiquemos la técnica, ese espacio gradualmente se expandirá." Este es el sadhana natural. Como esto perdura en nosotros todo el tiempo, no tenemos necesidad de esfuerzo para repetirlo. Todo lo que tenemos que hacer es hacernos concientes de ello. No necesitamos ninguna fé. No hay religión. Pero, partiendo de la base que esta técnica es muy sutil, debemos practicarla por un tiempo para poder entenderla. En cualquier momento en que nos sentemos en quietud, debemos "seguir" a nuestra respiración y escuchar el mantra So-Ham. Si no somos concientes de inmediato que el mantra se está repitiendo a sí mismo, podemos repetir las sílabas acompañando a nuestra respiración. En unos pocos días podremos sincronizar al mantra con nuestra respiración. Muy pronto, empezaremos a escuchar al mantra naturalmente. Si practicamos por un tiempo, experimentaremos el Ser. Parece tan simple, sin embargo, si sincronizamos primero nuestro Japa (rosario), con nuestro aliento y mantenemos la respiración en ritmo, nos da toda la sabiduría y los poderes de la tierra. Pero no es tan simple porque nuestro ego, ira y celos, perturban el ritmo. Para poder sobreponernos o reducir el efecto del ego, ira y celos debemos practicar al principio, varios ejercicios espirituales. Como lo discutimos anteriormente, ahora cobrarán sentido y serán interesantes. Pasen algún tiempo con estos pensamientos. Esta es la forma de espiritualizar nuestros pensamientos y educar a cada célula de nuestro cuerpo.

"Tocar lo sagrado con intención de sanar"

Nuad Bo-Rarn, Masaje Tailandés, Thai Massage y Masaje Tradicional Tailandés son algunos de los nombres con los que se denomina a la forma de tratamiento tradicional que se ha practicado en la lejana Tailandia durante siglos. Basada en la rica tradición de la Medicina Ayurvédica y el Yoga, esta forma de arte terapéutico reconocido y admirado como patrimonio de identidad cultural, se ha conservado en forma oral y transmitido de esta manera, de maestro a discípulo,su creador, el padre de la medicina Tailandesa Jivaka Kumar Bhacca hace más de 2500 años.Desde aquellos tiempos, su enseñanza y aprendizaje estaba restringida a los Wats o templos budistas. Sin embargo, a partir del trabajo de algunos pioneros que comenzaron su difusión en Occidente y del interés del gobierno tailandés en rescatar y promover las formas ancestrales de tratamiento, se ha convertido en una de las modalidades terapéuticas orientales que más se han difundido durante los últimos años alrededor de todo el mundo.Si bien cada una de las denominaciones con las que se conoce a esta técnica enfatiza alguna de sus facetas más relevantes, es su nombre tradicional.Nuad significa tocar con la intención de aliviar o sanar. Bo-Rarn es una deformación de la palabra sánscrita Purana, que se aplica dentro del Budismo a todo aquello que es antiguo, sagrado y reverenciado como sus Escrituras o Cánones. A pesar de haberse popularizado inadecuadamente como Masaje Tailandés, sobre todo en nuestro país y otros de habla hispana, este estilo de trabajo difiere muchísimo de lo que normalmente se entiende bajo el término masaje en Occidente. En realidad quienes lo denominan de esa forma suelen hacerlo así por una falta de conocimiento de la filosofía, las bases teóricas que lo sustentan y sus aplicaciones terapéuticas precisas, haciendo hincapié solamente en el uso superficial de las maniobras de manipulación corporal. En su forma tradicional, el Nuad Bo-Rarn forma parte de lo que se conoce como las Cuatro Ramas de la Medicina Tailandesa, la que consiste en remedios basados en hierbas, dietas alimentarias, practicas espirituales y técnicas de tratamiento corporal. Dentro de esta visión terapéutica y al igual que en el resto de las principales culturas orientales, al hablar de salud se toma en cuenta no solamente el plano físico del ser humano, sino la integración de éste con otros planos mas sutiles: el emocional, el mental y el espiritual. El propósito del Nuad Bo-Rarn no es solucionar los problemas que puedan manifestarse en el plano corporal de una persona, sino llevar tanto a su físico, su mente y sus emociones como a su espíritu a un estado de armonía y equilibrio, creando el espacio y el tiempo para que los mecanismos de autocuración se pongan en marcha.

¿De qué están hechos nuestros pensamientos?

La Intención


Un pensamiento es energía a la que la conciencia ha dado forma.

La manera en que pensamos, sentimos, nos comportamos, cómo vivimos nuestra vida, todo eso refleja la forma en que remodelamos esa energía que fluye por nuestro cuerpo.

Constituyen las formas de pensamiento, sentimiento y de acción que reflejan nuestra personalidad.

Al cambiar nuestra conciencia cambiamos también la manera en que modelamos esa energía que fluye por nosotros.

Y lo hacemos por medio del uso de nuestra voluntad.

La intención es el uso de nuestra voluntad.

Nuestras intenciones crean la realidad que experimentamos y esto va sucediendo de una manera inconciente hasta el momento en que llegamos a comprenderlo.


Es entonces cuando, con nuestra intención- voluntad, comenzamos a co-crear concientemente nuestra realidad y a responsabilizarnos de nuestra vida.

Comenzamos a a hacer uso de nuestro poder personal.

AYUR:vida VEDA:conocimiento

Ayurveda es el sistema médico más antiguo del mundo aún vigente. Sus raíces derivan del sanscrito- ayur (vida) y veda (conocimiento)- ofrece una mirada extensa de la vida sana, y sus orígenes se remontan hacia unos 5000 años atrás. En aquellos tiempos el Ayurveda era practicado y enseñado por rishis, o maestros espirituales, quienes sentaron las bases de la civilización Védica en India, organizando estos conocimientos de vida en adecuados sistemas.
La principal fuente de conocimiento son los Vedas, las sagradas escrituras de conocimiento, específicamente el cuarto de los libros, llamado Atharvaveda (1000 AC). De los demás Tratados de Ayurveda que han sobrevivido de aquella misma época, los más conocidos son Charaka Samhita y Sushruta Samhita que recopilan información acerca de medicina interna y cirugía respectivamente. Astanga Hridayam es una compilación concisa de textos mas antiguos que fue creada aproximadamente 1000 años atrás. La combinación de todos estos textos constituye una parte importante de la base de conocimiento del Ayurveda como es practicado hoy.
El arte del Ayurveda se ha esparcido durante el Siglo XI AC hacia el Tibet, China, Mongolia, Korea y Sri Lanka, gracias a los monjes budistas que viajaban a esas tierras. Aunque no ha sobrevivido demasiado en su forma original, sus efectos pueden verse hoy en varios conceptos tomados por la Nueva Conciencia, que se originan en esta medicina milenaria.
La mayor influencia filosófica que ha recibido el Ayurveda proviene de la Samkhya. Esta filosofía de la creación, afirma que detrás de toda manifestación existe un estado de conciencia, más allá del tiempo y el espacio, que no tiene principio ni fin, ni cualidad alguna. Dentro de este estado de existencia pura, surge un deseo de experimentarse, que desemboca en un desequilibrio y causa la manifestación de la energía física. Mediante la unión de este estado de conciencia pura junto con la fuerza de manifestación se logra la “danza de la creación”.
Esta energía primordial, imponderable, indescriptible y extremadamente sutil, es la fuerza creadora de toda acción, una fuente de materia que tiene características o cualidades. La materia y la energía están tan íntimamente relacionadas que cuando la energía toma forma, tendemos a pensarla como materia únicamente. Luego al ser modificada, conlleva a la manifestación de nuestros mundos mental y físico.
Ayurveda ofrece una combinación única de ciencia y filosofía que integra los componentes físicos, mentales, emocionales y espirituales necesarios para una concepción holística de la salud.

Ahimsa-no violencia

Ahimsa es el primer aspecto de los Yamas, uno de los 8 Brazos del Yoga clásico de Patanjali: Yoga Sutras, que fueron escritos hace cientos de años y son considerados la biblia del yoga.
En la práctica, ahimsa debería de aplicarse en pensamiento, palabra y acción. Además es más fácil predicarlo que llevarlo a la práctica. Deberíamos de llevar a cabo la no violencia de una manera más sutil, sin pensamientos de odio, desagrado, desacuerdo, sin hablar mal de los demás, sin mentir ni lastimar a los que nos rodean (incluyendo a todos los seres vivos).
Ahimsa es comúnmente citado en defensa del vegetarianismo y pacifismo. Pero en la práctica del yoga, el no dañarse a sí mismo es tan importante como no dañar a los otros. Y aplica en la práctica tanto sobre y fuera de la colchoneta(mat).
Ahimsa en el Yoga
¿Qué significa practicar ahimsa en nuestra clase de Yoga?
Para algunos de nosotros significa retroceder y aprender a dejar ir el ego competitivo. De seguro hemos aprendido a no compararnos con otros, siempre los profesores tratamos de animarlos a escuchar su cuerpo, a trabajar a tu paso, a modificar las posturas de acuerdo a tu necesidad, y a mantener tus ojos que juzgan lejos de tu compañero, que es muy probable, como comúnmente se dice, que sea un contorsionista.
El aprender a no competir con nosotros mismos es una cualidad difícil. Esto quiere decir que no hay que comparar nuestra práctica de hoy con la de ayer, además de no tener expectativas de que tenemos que igualar o superar nuestro trabajo anterior. La belleza del yoga- y que lo conecta tan cerca al arte de la meditación- es que nos permite estar presentes con nosotros mismos en cada momento tal y como es, sin traer a nuestra mente el recuerdo del ayer o la expectativa del mañana. Es por esto que se le llama practica.
No deberíamos de ignorar las señales del cuerpo que son obvias. Respetando tu dolor, trabajando alrededor de él, sin llegar a él.
Es común que antiguas lesiones vuelvan a salir con la práctica, pero no hay que ignorarlas. Un dolor agudo es una señal muy clara del cuerpo que dice que hay que parar. Es necesario desarrollar una mejor conciencia para distinguir entre diferentes niveles de sensación y de dolor. Es común no escuchar al cuerpo hasta que se presenta un dolor que ya no aguantamos. Escucha a tu cuerpo atentamente, los profesores tratamos de señalar el camino, pero la decisión de hacerlo o no, es responsabilidad tuya.
Si es posible hacer cambios en la práctica para no seguir lastimándonos y usar la práctica como lo que es: Un MÉTODO DE SANACIÓN.

Ida y Pingala Nadis‏

Mientras que sushumna es el canal central por donde circula la energía espiritual, Ida y Pingala son los senderos de los dos aspectos basicos del prana.
Ida conduce la fuerza mental (manas shakti),y Pingala la fuerza vital (prana shakti). Son los dos polos de una misma energía, Ida parte del lado izquierdo de muladhara chakra (area del perineo) y asciende atravesando los chakras, pasa por la fosa nasal izquierda y termina en ajna chakra (centro del cerebro). Pingala sigue el mismo camino, pero parte del lado derecho de muladhara, se cruza con ida y sushumna y siempre mantiene una posición opuesta a la de Ida.

A Ida se le denomina tambien chandra nadi (nadi lunar). Rige el funcionamiento del sistema nerviosos parasimpático, que es el encargado de regular los procesos internos del organismo; entre otras funciones, relaja los músculos superficiales y disminuye la temperatura exterior del cuerpo.
A Pingala se le conoce como surya nadi (nadi solar) y complementa el trabajo de Ida. Está asociado al sistema nervioso simpatico, que juega el papel de acelerador, preparando al organismo para la interacción con el mundo exterior. Energiza todo el cuerpo y exterioriza la conciencia. Por medio del sistema nervioso simpático activa el ritmo cardiaco, y aumenta la tensión muscular y la temperatura corporal.

Debido a su conexión con las fosas nasales, Ida y Pingala regulan toda la actividad cuerpo-mente. Las fosas nasales tienenun funcionamiento cíclico, de forma que, normalmente, predomina la respiración de una de ellas. En las personas que están equilibradas, la respiración va cambiando a lo largo del día de una a otra fosa, en periodos de una a dos horas. Esta alternancia crea armonía en todos los sistemas. Si la respiración es más intensa en la fosa izquierda, es Ida, la fuerza mental, la que está activada. Si es la derecha Pingala, la fuerza vital es la que está predominando.

Los nadis y las fosas nasales tambien están conectadas con los hemifesrios cerebrales. La fosa izquierda (Ida) esta ligada al hemisferio derecho que es el responsable de la orientación en el espacio, la percepción psíquica, la intuición, la creatividad, la sensibilidad artística,etc. La fosa derecha (Pingala) está vinculada con el hemisferio izquierdo que se encarga del anáisis lógico y matemático: la mente racional. Cada nadi proporciona energía al hemisferio asociado, por esta causa la actividad cerebral se ve condicionada por el flujo de los nadis y la respiración nasal.

Sthira y Sukkha, la armonía en el Ásana

Los Yoga Sutras, un libro escrito por Patanjali hace 2500 años, describen como es un Ásana y dice "Sthira Sukkha Ásanam", es decir Ásana comparte las cualidades de Sthira o fuerza, firmeza y las de Sukkha o relajación. Para desarrollar el equilibrio en un mismo Ásana de estas dos cualidades debere prestar mucha atención y practica. es por eso que estas dos fuerzas encuentran una armonía al entrar una tercer fuerza en juego, que es la atención.

Cuando estamos atentos, presentes, sintiendo el tono muscular de nuestro cuerpo, observamos que muchísimas veces empleamos mucha mas fuerza de la necesaria para la actividad que estemos realizando. Habitualmente llevamos tensión en las mandíbulas, los hombros, espalda, piernas,etc. Esto se debe a el material mental y emocional inconciente que se enquista en nuestros musculos, tendones y articulaciones. La presión que esto produce acorta el volumen respiratorio y como consecuencia, la falta de oxígeno, contrae aun mas los musculos formando un circulo vicioso.

La practica de Ásana nos da una oportunidad para romper este circulo. La tercer fuerza, la atención, proporciona visión del estado muscular. En ese momento soltamos, aflojamos todo lo innecesario, y acompañamos este proceso con la respiración. Barremos por dentro con nuestra respiración conciente, como un radar, el interior del cuerpo. Una vez que estamos seguros de haber soltado todo lo innecesario, comenzamos con Sthira, es decir, la contracción solo de las fibras musculares necesarias, para elevar la columna y proporcionar firmeza y estabilidad a la postura.

Cuando la relajación es la justa, la firmeza es la correcta, la atención ha abierto espacios internos que antes estaban dormidos, y la respiración se profundiza en esos lugares que ahora abrieron, en ese momento, la postura corporal se ha transformado en un Ásana.

La "luz" (la platarforma del Param Brahma),es el resultado del estudio y práctica seria y comprometida (Sadhana) de purificación...cuando la Jiva (el alma) entra en contacto con Prakriti (la energía material) y asume un cuerpo temporal se ...contamina o cubre con diversas capas que no permiten ver la realidad, y la entidad viviente permanece en Maya (ilusión). La "luz" es conocimiento...la especulación mental es contaminación, ignorancia. oscuridad.
Estudiemos y practiquemos en profundidad el Yoga (religamiento con la Verdad Absoluta, Sri Bhagavan, Dios) y Brillemos y LLenemos Luz a Todo y Todos, de Verdad!