¿De qué están hechos nuestros pensamientos?

La Intención


Un pensamiento es energía a la que la conciencia ha dado forma.

La manera en que pensamos, sentimos, nos comportamos, cómo vivimos nuestra vida, todo eso refleja la forma en que remodelamos esa energía que fluye por nuestro cuerpo.

Constituyen las formas de pensamiento, sentimiento y de acción que reflejan nuestra personalidad.

Al cambiar nuestra conciencia cambiamos también la manera en que modelamos esa energía que fluye por nosotros.

Y lo hacemos por medio del uso de nuestra voluntad.

La intención es el uso de nuestra voluntad.

Nuestras intenciones crean la realidad que experimentamos y esto va sucediendo de una manera inconciente hasta el momento en que llegamos a comprenderlo.


Es entonces cuando, con nuestra intención- voluntad, comenzamos a co-crear concientemente nuestra realidad y a responsabilizarnos de nuestra vida.

Comenzamos a a hacer uso de nuestro poder personal.

AYUR:vida VEDA:conocimiento

Ayurveda es el sistema médico más antiguo del mundo aún vigente. Sus raíces derivan del sanscrito- ayur (vida) y veda (conocimiento)- ofrece una mirada extensa de la vida sana, y sus orígenes se remontan hacia unos 5000 años atrás. En aquellos tiempos el Ayurveda era practicado y enseñado por rishis, o maestros espirituales, quienes sentaron las bases de la civilización Védica en India, organizando estos conocimientos de vida en adecuados sistemas.
La principal fuente de conocimiento son los Vedas, las sagradas escrituras de conocimiento, específicamente el cuarto de los libros, llamado Atharvaveda (1000 AC). De los demás Tratados de Ayurveda que han sobrevivido de aquella misma época, los más conocidos son Charaka Samhita y Sushruta Samhita que recopilan información acerca de medicina interna y cirugía respectivamente. Astanga Hridayam es una compilación concisa de textos mas antiguos que fue creada aproximadamente 1000 años atrás. La combinación de todos estos textos constituye una parte importante de la base de conocimiento del Ayurveda como es practicado hoy.
El arte del Ayurveda se ha esparcido durante el Siglo XI AC hacia el Tibet, China, Mongolia, Korea y Sri Lanka, gracias a los monjes budistas que viajaban a esas tierras. Aunque no ha sobrevivido demasiado en su forma original, sus efectos pueden verse hoy en varios conceptos tomados por la Nueva Conciencia, que se originan en esta medicina milenaria.
La mayor influencia filosófica que ha recibido el Ayurveda proviene de la Samkhya. Esta filosofía de la creación, afirma que detrás de toda manifestación existe un estado de conciencia, más allá del tiempo y el espacio, que no tiene principio ni fin, ni cualidad alguna. Dentro de este estado de existencia pura, surge un deseo de experimentarse, que desemboca en un desequilibrio y causa la manifestación de la energía física. Mediante la unión de este estado de conciencia pura junto con la fuerza de manifestación se logra la “danza de la creación”.
Esta energía primordial, imponderable, indescriptible y extremadamente sutil, es la fuerza creadora de toda acción, una fuente de materia que tiene características o cualidades. La materia y la energía están tan íntimamente relacionadas que cuando la energía toma forma, tendemos a pensarla como materia únicamente. Luego al ser modificada, conlleva a la manifestación de nuestros mundos mental y físico.
Ayurveda ofrece una combinación única de ciencia y filosofía que integra los componentes físicos, mentales, emocionales y espirituales necesarios para una concepción holística de la salud.

Ahimsa-no violencia

Ahimsa es el primer aspecto de los Yamas, uno de los 8 Brazos del Yoga clásico de Patanjali: Yoga Sutras, que fueron escritos hace cientos de años y son considerados la biblia del yoga.
En la práctica, ahimsa debería de aplicarse en pensamiento, palabra y acción. Además es más fácil predicarlo que llevarlo a la práctica. Deberíamos de llevar a cabo la no violencia de una manera más sutil, sin pensamientos de odio, desagrado, desacuerdo, sin hablar mal de los demás, sin mentir ni lastimar a los que nos rodean (incluyendo a todos los seres vivos).
Ahimsa es comúnmente citado en defensa del vegetarianismo y pacifismo. Pero en la práctica del yoga, el no dañarse a sí mismo es tan importante como no dañar a los otros. Y aplica en la práctica tanto sobre y fuera de la colchoneta(mat).
Ahimsa en el Yoga
¿Qué significa practicar ahimsa en nuestra clase de Yoga?
Para algunos de nosotros significa retroceder y aprender a dejar ir el ego competitivo. De seguro hemos aprendido a no compararnos con otros, siempre los profesores tratamos de animarlos a escuchar su cuerpo, a trabajar a tu paso, a modificar las posturas de acuerdo a tu necesidad, y a mantener tus ojos que juzgan lejos de tu compañero, que es muy probable, como comúnmente se dice, que sea un contorsionista.
El aprender a no competir con nosotros mismos es una cualidad difícil. Esto quiere decir que no hay que comparar nuestra práctica de hoy con la de ayer, además de no tener expectativas de que tenemos que igualar o superar nuestro trabajo anterior. La belleza del yoga- y que lo conecta tan cerca al arte de la meditación- es que nos permite estar presentes con nosotros mismos en cada momento tal y como es, sin traer a nuestra mente el recuerdo del ayer o la expectativa del mañana. Es por esto que se le llama practica.
No deberíamos de ignorar las señales del cuerpo que son obvias. Respetando tu dolor, trabajando alrededor de él, sin llegar a él.
Es común que antiguas lesiones vuelvan a salir con la práctica, pero no hay que ignorarlas. Un dolor agudo es una señal muy clara del cuerpo que dice que hay que parar. Es necesario desarrollar una mejor conciencia para distinguir entre diferentes niveles de sensación y de dolor. Es común no escuchar al cuerpo hasta que se presenta un dolor que ya no aguantamos. Escucha a tu cuerpo atentamente, los profesores tratamos de señalar el camino, pero la decisión de hacerlo o no, es responsabilidad tuya.
Si es posible hacer cambios en la práctica para no seguir lastimándonos y usar la práctica como lo que es: Un MÉTODO DE SANACIÓN.

Ida y Pingala Nadis‏

Mientras que sushumna es el canal central por donde circula la energía espiritual, Ida y Pingala son los senderos de los dos aspectos basicos del prana.
Ida conduce la fuerza mental (manas shakti),y Pingala la fuerza vital (prana shakti). Son los dos polos de una misma energía, Ida parte del lado izquierdo de muladhara chakra (area del perineo) y asciende atravesando los chakras, pasa por la fosa nasal izquierda y termina en ajna chakra (centro del cerebro). Pingala sigue el mismo camino, pero parte del lado derecho de muladhara, se cruza con ida y sushumna y siempre mantiene una posición opuesta a la de Ida.

A Ida se le denomina tambien chandra nadi (nadi lunar). Rige el funcionamiento del sistema nerviosos parasimpático, que es el encargado de regular los procesos internos del organismo; entre otras funciones, relaja los músculos superficiales y disminuye la temperatura exterior del cuerpo.
A Pingala se le conoce como surya nadi (nadi solar) y complementa el trabajo de Ida. Está asociado al sistema nervioso simpatico, que juega el papel de acelerador, preparando al organismo para la interacción con el mundo exterior. Energiza todo el cuerpo y exterioriza la conciencia. Por medio del sistema nervioso simpático activa el ritmo cardiaco, y aumenta la tensión muscular y la temperatura corporal.

Debido a su conexión con las fosas nasales, Ida y Pingala regulan toda la actividad cuerpo-mente. Las fosas nasales tienenun funcionamiento cíclico, de forma que, normalmente, predomina la respiración de una de ellas. En las personas que están equilibradas, la respiración va cambiando a lo largo del día de una a otra fosa, en periodos de una a dos horas. Esta alternancia crea armonía en todos los sistemas. Si la respiración es más intensa en la fosa izquierda, es Ida, la fuerza mental, la que está activada. Si es la derecha Pingala, la fuerza vital es la que está predominando.

Los nadis y las fosas nasales tambien están conectadas con los hemifesrios cerebrales. La fosa izquierda (Ida) esta ligada al hemisferio derecho que es el responsable de la orientación en el espacio, la percepción psíquica, la intuición, la creatividad, la sensibilidad artística,etc. La fosa derecha (Pingala) está vinculada con el hemisferio izquierdo que se encarga del anáisis lógico y matemático: la mente racional. Cada nadi proporciona energía al hemisferio asociado, por esta causa la actividad cerebral se ve condicionada por el flujo de los nadis y la respiración nasal.

Sthira y Sukkha, la armonía en el Ásana

Los Yoga Sutras, un libro escrito por Patanjali hace 2500 años, describen como es un Ásana y dice "Sthira Sukkha Ásanam", es decir Ásana comparte las cualidades de Sthira o fuerza, firmeza y las de Sukkha o relajación. Para desarrollar el equilibrio en un mismo Ásana de estas dos cualidades debere prestar mucha atención y practica. es por eso que estas dos fuerzas encuentran una armonía al entrar una tercer fuerza en juego, que es la atención.

Cuando estamos atentos, presentes, sintiendo el tono muscular de nuestro cuerpo, observamos que muchísimas veces empleamos mucha mas fuerza de la necesaria para la actividad que estemos realizando. Habitualmente llevamos tensión en las mandíbulas, los hombros, espalda, piernas,etc. Esto se debe a el material mental y emocional inconciente que se enquista en nuestros musculos, tendones y articulaciones. La presión que esto produce acorta el volumen respiratorio y como consecuencia, la falta de oxígeno, contrae aun mas los musculos formando un circulo vicioso.

La practica de Ásana nos da una oportunidad para romper este circulo. La tercer fuerza, la atención, proporciona visión del estado muscular. En ese momento soltamos, aflojamos todo lo innecesario, y acompañamos este proceso con la respiración. Barremos por dentro con nuestra respiración conciente, como un radar, el interior del cuerpo. Una vez que estamos seguros de haber soltado todo lo innecesario, comenzamos con Sthira, es decir, la contracción solo de las fibras musculares necesarias, para elevar la columna y proporcionar firmeza y estabilidad a la postura.

Cuando la relajación es la justa, la firmeza es la correcta, la atención ha abierto espacios internos que antes estaban dormidos, y la respiración se profundiza en esos lugares que ahora abrieron, en ese momento, la postura corporal se ha transformado en un Ásana.

La "luz" (la platarforma del Param Brahma),es el resultado del estudio y práctica seria y comprometida (Sadhana) de purificación...cuando la Jiva (el alma) entra en contacto con Prakriti (la energía material) y asume un cuerpo temporal se ...contamina o cubre con diversas capas que no permiten ver la realidad, y la entidad viviente permanece en Maya (ilusión). La "luz" es conocimiento...la especulación mental es contaminación, ignorancia. oscuridad.
Estudiemos y practiquemos en profundidad el Yoga (religamiento con la Verdad Absoluta, Sri Bhagavan, Dios) y Brillemos y LLenemos Luz a Todo y Todos, de Verdad!